Planetary Thinking

Notes

I want to engage with people from different regions to think about this from their perspective and from their locality, but not nationality. When I say a post-European thinking, I’m not saying anything against Europe because I believe that Europe also needs to go beyond this European thinking. A new philosophy for Europe, even within Europe itself, cannot simply import Taoism or Buddhism, but must have the courage to confront incompatibility and see how individuation can take place. This is the first sense of planetary thinking, a thinking based on diversities, namely biodiversity, noodiversity (i.e. diversity of thought), and technodiversity.

To think about the planetary, especially when we talk about that which we found in Hegel or in Carl Schmitt, it is still very much based on the nation state and the necessity of enemies. I think it necessary to think with theorists like Schmitt, but also to think beyond such political realism. If we follow realpolitik to the end, we are going to end up with catastrophes because political realism means relentless military and economic competition.

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그러한 관찰은 두 번째 사고방식을 초래하며, 이는 이미 벤야민의 에세이 「기술복제시대의 예술작품」(1935)에서 예시된 바 있습니다. 그의 동료인 호르크하이머와 아도르노는 예술이 공산품 – 대중을 속이기 위한 상업적이고, 매혹적이며, 천박한 문화 상품 – 이 되는 것을 걱정한 반면, 벤야민은 매우 다른 것을 말하려고 했습니다. 그는 사진이나 영화가 예술인지 묻는 대신 사진과 영화가 예술 자체의 개념을 어떻게 변형시키는지를 묻는 것을 제안했습니다. 이러한 유물론적 관점에서 예술의 개념은 끊임없이 갱신되어야 합니다. 저는 예술적 도구로서의 기술과, 예술을 변형시키는 유물론적 힘으로서의 기술이라는 두 가지 관점이 오늘날 예술과 기술에 대한 지적 이해뿐만 아니라 싱식적인 이해까지 지배한다고 말하고 싶습니다.
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